So geht das in der PhilFak.

Theorien sind gewöhnlich Übereilungen eines ungeduldigen Verstandes, der die Phänomene gern los sein möchte und an ihrer Stelle deswegen Bilder, Begriffe, ja oft nur Worte einschiebt. Man ahnet, man sieht auch wohl, daß es nur ein Behelf ist; liebt sich nicht aber Leidenschaft und Parteigeist jederzeit Behelfe? Und mit Recht, da sie ihrer so sehr bedürfen.

Goethe, Maximen und Reflexionen 

In dieser Hinsicht zeichnete sich Nietzsche besonders aus. Einmal im Sessel zurückgelehnt, Füße auf den Hocker, und schon hatte er eine neue Theorie. 

Zum Beispiel „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“.

  

„Wir werden viel für die aesthetische Wissenschaft gewonnen haben, wenn wir nicht nur zur logischen Einsicht, sondern zur unmittelbaren Sicherheit der Anschauung gekommen sind, dass die Fortentwickelung der Kunst an die Duplicität des Apollinischen und des Dionysischen gebunden ist: in ähnlicher Weise, wie die Generation von der Zweiheit der Geschlechter, bei fortwährendem Kampfe und nur periodisch eintretender Versöhnung, abhängt. Diese Namen entlehnen wir von den Griechen, welche die tiefsinnigen Geheimlehren ihrer Kunstanschauung zwar nicht in Begriffen, aber in den eindringlich deutlichen Gestalten ihrer Götterwelt dem Einsichtigen vernehmbar machen. An ihre beiden Kunstgottheiten, Apollo und Dionysus, knüpft sich unsere Erkenntniss, dass in der griechischen Welt ein ungeheurer Gegensatz, nach Ursprung und Zielen, zwischen der Kunst des Bildners, der apollinischen, und der unbildlichen Kunst der Musik, als der des Dionysus, besteht: beide so verschiedne Triebe gehen neben einander her, zumeist im offnen Zwiespalt mit einander und sich gegenseitig zu immer neuen kräftigeren Geburten reizend, um in ihnen den Kampf jenes Gegensatzes zu perpetuiren, den das gemeinsame Wort »Kunst« nur scheinbar überbrückt; bis sie endlich, durch einen metaphysischen Wunderakt des hellenischen »Willens«, mit einander gepaart erscheinen und in dieser Paarung zuletzt das ebenso dionysische als apollinische Kunstwerk der attischen Tragödie erzeugen.“ 

Das Apollinische steht für Klarheit, Wissenschaft und Individuation, das Dionysische für das Gegenteil: Kunst, Traum, Rausch, Triebhaftigkeit, Entindividualisierung. 

Das hört sich gut an und die Ethnologin Ruth Benedict machte daraus gleich eine Gesellschaftstheorie. In „Urformen der Kultur“ von 1934 unterschied sie die rationalen und geordneten Kulturen als ‚apollinische’ von den gefühlvollen, instinktbetonten, irrationalen als den ‚dionysischen’.   

So geht das in der PhilFak.