Man weiß es nicht

An solchen Tagen kann man dem Schamanen-Geschwurbel kaum entgehen. Es gab aber auch ernstzunehmendere theologische Stimmen, es gibt sie vereinzelt auch immer noch:

Martin Honecker

Predigt über Matthäus 5, 17 – 20. „Eine bessere Gerechtigkeit“

Universitätsgottesdienst Bonn, Hörsaal 1

Nicht nur der Ort dieses Gottesdienstes in einem Hörsaal ist ungewöhnlich. Auch der Predigttext hat es in sich. Die paar Verse gehören nämlich zu den schwierigsten im ganzen Matthäusevangelium. Zudem sind die einzelnen Worte, Logien, verschieden und vermutlich unterschiedlicher Herkunft. Allerdings stehen sie im Evangelium an prominenter Stelle. Sie

sollen nach der Sicht des Matthäus Auskunft geben über die Stellung Jesu zum Gesetz und

zum Judentum. Aber das ist so allgemein formuliert, dass recht unterschiedliche Deutungen

möglich sind. Und dazu nun noch das Stichwort „bessere Gerechtigkeit“. Die Überschrift

stammt von mir, also muss ich mich dazu äußern. Das will ich auch versuchen. Dabei türmen

sich jedoch erhebliche Schwierigkeiten auf, die ich in drei Schritten angehen will.

(1) Da ist zunächst einmal das Wort Gerechtigkeit. Ich habe vor meiner zur Ruhesetzung das

Fach Ethik in der Lehre vertreten. Dabei kommt man am Wort Gerechtigkeit gar nicht

vorbei. In meinen Anfängen als Dozent in Tübingen hatte ich im Fach Ethik zu prüfen.

Einmal stand ein Prüfling im Verdacht, in der Klausur geschummelt zu haben. Mein

Mitprüfer meinte: den müssen wir scharf prüfen; also fragen wir ihn, was Gerechtigkeit

ist. In der Tat, wenn man jemanden fragt, was Gerechtigkeit sei, kann man ihn in

Verlegenheit bringen. Unter Philosophen kursiert die Redewendung: Niemand weiß, was

Gerechtigkeit ist, „nobody knows, what justice is“. Einem mittelalterlichen Papst wird ein

Ausspruch zugeschrieben, mit dem er einem Bescheid gab, der sich über ihn

widerfahrene Ungerechtigkeit beklagte: „Auf Erden gibt es eben Ungerechtigkeit, im

Himmel herrscht Liebe, aber vollständige Gerechtigkeit gibt es nur in der Hölle.“ Es gibt

bislang keine allgemein akzeptierte Definition, was überhaupt Gerechtigkeit ist. Im

Zusammenleben von Menschen, in der Gesellschaft ist das Reden von Gerechtigkeit so

unscharf, wie das Thema Wahrheit in der Wissenschaft. Ein reflektierter Wissenschaftler

spricht doch nicht davon, seine Forschungsergebnisse seien wahr, sondern er sagt

lediglich, sie seien richtig, nachprüfbar, einsichtig, anerkannt. Und einem Richter wird

nachgesagt, er habe einem Prozessbeteiligten auf seinen vorwurfsvollen Ausruf „ich will

Gerechtigkeit“ geantwortet: „hier bekommen sie nur ein Urteil“, d.h. nicht unbedingt

Gerechtigkeit. Wenn ein Urteil so ausfällt, dass die Beteiligten und Betroffenen damit

leben können, dann ist es gut. Deshalb habe ich, je älter ich wurde, desto mehr auf eine

Definition von Gerechtigkeit verzichtet. Natürlich weiß ich, dass es Begriffe, Kriterien

und Theorien der Gerechtigkeit gibt. Dazu kann man viel sagen, aber jeder versteht dann,

warum es so schwierig ist, eindeutig zu sagen, was Gerechtigkeit ist. Man kann folglich

von Gerechtigkeit nur in der Mehrzahl, im Plural sprechen. Dafür gibt es entsprechende

Worte, Äquivalente, wie beispielsweise Gleichheit, Gleichbehandlung, Fairness,

Ermöglichung von Teilhabe, Inklusion. Und es gibt Näherbestimmungen von

Gerechtigkeit, die zugleich Maßstäbe, Kriterien angeben, anhand derer zu bemessen ist,

was gerecht ist. Ich nenne nur exemplarisch: Verteilungsgerechtigkeit,

Bedürfnisgerechtigkeit, Chancengerechtigkeit, Leistungsgerechtigkeit,

Teilhabegerechtigkeit, Generationengerechtigkeit. Die Zusätze wie Verteilung, Bedürfnis,

Leistung, Chance, Teilhabe und noch andere mehr sind nicht auf einen gemeinsamen

Nenner zu bringen. Und fügt man noch Adjektive hinzu wie soziale, historische,

ökologische, individuelle Gerechtigkeit, dann wird es noch komplizierter. In den 70er

Jahren meinte man, ein amerikanischer Philosoph habe nunmehr die Theorie der

Gerechtigkeit gefunden. Es wäre dies dann erstmals eine neue Theorie gewesen nach der

das abendländische Denken prägende Konzeption von Gerechtigkeit durch den

Philosophen Aristoteles. Inzwischen gibt es jedoch neue Bücher zu diesem uralten

Thema. Aber darum geht es hier in der Predigt nicht. Ich wollte bloß auf die großen

Schwierigkeit bei der Berufung auf Gerechtigkeit aufmerksam machen. In der politischen

Debatte und Auseinandersetzung ist freilich das Schlagwort Gerechtigkeit nach wie vor  2

sehr beliebt, zumal wenn man noch ein Eigenschaftswort davor setzt und etwa von

sozialer Gerechtigkeit spricht. Häufig ist dennoch nicht klar, was dabei konkret gemeint

ist. Ich ziehe es vor, zu sagen und zu hören, was man im Einzelnen vorschlägt und

gestalten will. Die Studierenden konnte ich freilich nicht mit der Feststellung entlassen

und abspeisen, das Wort Gerechtigkeit sei halt schwierig. Ich habe daher formuliert:

Gerechtigkeit sei Unungerechtigkeit. Das meint: Es gib keine absolute Gerechtigkeit,

aber durchaus eine relative Gerechtigkeit, nämlich als Verminderung und Verhinderung

von Unrecht und Ungerechtigkeit. Das ist schon etwas, nein es ist und wäre sehr viel.

Wenn es in unserer Gesellschaft, auch in der Politik, weniger Ungerechtigkeit, mehr

Rücksicht auf Schwache und Bedürftige, mehr Beteiligung geben würde, dann wäre dies

ein Schritt in die richtige Richtung. Dann ginge es in Richtung bessere Gerechtigkeit.

(2) Damit bin ich beim zweiten Schritt, bei einer weiteren Schwierigkeit. Wie sollen wir

Jesu Wort verstehen: „Ich sage euch, wenn eure Gerechtigkeit nicht die der

Schriftgelehrten und Pharisäer weit übersteigt, so werdet ihr nicht ins Himmelreich

kommen.“ Diese Aussage hat es in sich. Sie stellt eine Provokation dar. Mir selbst ist erst

in den letzten Jahren bewusst geworden, wie stark unser Bild von den Pharisäern durch

das Neue Testament geprägt. Wer jung die Bibel kennenlernte, insbesondere auch das

Matthäusevangelium, der hat eine bestimmte Vorstellung von den Pharisäern. Sie sind

zwar fromm, aber selbstgerecht, spitzfindig, heuchlerisch. Sie sehen auf den

Durchschnittsjuden, auf den Alltagsmenschen herab. Ob dieses Bild zutreffend ist, weiß

ich nicht. Denn außerhalb des Neuen Testaments haben wir kaum Quellen von dem, was

Pharisäer und Pharisäismus zur Zeit Jesu waren. Für Matthäus und seine Gemeinde

jedenfalls bildeten sie eine große Konkurrenz. Nur auf dem Hintergrund einer solchen

Konkurrenzsituation erhält unser Text Kontur. Es geht darum, Gesetz und Propheten zu

erfüllen. Jedes einzelne Jota und jedes Häkchen vom Gesetz soll Bestand haben. Dunkel

ist der Satz: „Wer nun eines dieser kleinsten Gebote löst und die Menschen entsprechend

lehrt, der wird groß genannt werden im Himmelreich.“ Erkennbar geht es hier um eine

Rangordnung. Unklar ist, wodurch und wie diese Rangordnung hergestellt wird. Bei dem

allen geht es um die bessere Gerechtigkeit, und zwar in der frühchristlichen

Auseinandersetzung zwischen einem frommen Judentum und der aus dem Judentum

herauswachsenden christlichen Gemeinde. Aber was sagt dies uns heute? Oft wurde mit

diesen Sätzen eine Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Judentum belegt und

begründet: Also: Christen verfügen über eine höherwertige Gerechtigkeit als Juden. Mit

dieser Überzeugung wurde Jahrhunderte lang eine Diskriminierung von Juden durch Christen begründet. Bis heute belastet dies das Verhältnis von Juden und Christen. Denn

wer für sich beansprucht, er habe eine bessere Moral, der unterstellt heimlich Christen

stünden dadurch Gott näher als Juden. Die Erneuerung des Verhältnisses von Christen

und Juden legt zurecht einen Finger auf diesen wunden Punkt. Ein Überlegenheitsgefühl

oder gar ein Siegesbewusstsein von Christen über Juden ist unangebracht, ja es ist gerade

nicht Ausdruck von Gerechtigkeit. Ebenso fragwürdig wäre auch eine Umkehrung. Das

sage ich in der rheinischen Kirche durchaus bewusst. Die bessere Gerechtigkeit, die Jesus

verkündigt, besteht nicht darin, dass nun Christen zu besonders frommen, gesetzestreuen

Juden werden. In dieser Konkurrenz hätten schon damals vermutlich die Christen mit den

Pharisäern nicht mithalten können. Im Fasten, Almosengeben, in der Befolgung jeder

Vorschriften der Tora, in der religiösen Praxis hätten Christen allemal den Kürzeren

gezogen. Das ist bis heute so.

Die „Gerechtigkeit“ – in Anführungszeichen eines Christen ist nicht besser, höherwertig als

die eines Juden. Sie ist vielmehr anders. Wenn man dieses anders in einem Satz, in einer

Abbreviatur zusammenfasst. Die Gerechtigkeit des Christen gründet nicht auf der Einhaltung

des Gesetzes als Heilsweg, sondern auf dem Glauben, dem Glauben an Jesus Christus. Der so

rätselhafte Satz von einer Gerechtigkeit, welche die der Schriftgelehrten und Pharisäer

übersteigt, erschließt sich letztlich nur, wenn man beachtet, wem dieser Satz in den Mund

gelegt ist. Man kann den Satz für sich betrachtet zweifellos auch anders auslegen. Jedenfalls

geht es um die Praxis des christlichen Glaubens in der Welt. Für Jesus war diese Praxis in seiner Bibel, im Alten Testament vorgegeben und vorgezeichnet Ohne diese Vorgabe, die bis

heute Christen und Juden teilen, gibt es keinen Hinweis auf den Weg der Gerechtigkeit. Aber

Christen folgen auf diesem Weg Jesus Christus und wir sind auf diesem Weg unterwegs in

der Nachfolge Jesu. Christen sollen daher ihr Tun der Gerechtigkeit verstehen in

Entsprechung zur Gerechtigkeit Gottes. Das übersteigt allerdings alle menschlichen

Vorstellungen von Gerechtigkeit.

(3) Damit bin ich beim dritten Schritt. Bislang war von menschlicher Gerechtigkeit, von

Gerechtigkeit unter Menschen die Rede. Der christliche Glaube und das Evangelium reden

ebenfalls von Gottes Gerechtigkeit. Sie benutzen dabei menschliche Worte. Was der Apostel

Paulus und der Reformator Martin Luther dazu geschrieben haben, ist mir bekannt. Paulus ist

freilich nur auf seinem jüdischen Hintergrund, Luther nur auf der Folie seiner Biographie als

Mönch vollständig zu verstehen. Aber was sagen wir heute dazu? Ist Gottes Gerechtigkeit

etwa eine bessere, eine höhere, eine vollkommene Gerechtigkeit? Ich verstehe Zeitgenossen

und Mitchristen, denen der Satz „Gott ist gerecht“ Schwierigkeiten und Unbehagen bereitet.

Die Schwierigkeit ist doppelt begründet. Im einen Fall denkt man beim gerechten Gott an

einen strafenden, richtenden Gott, an einen strengen Richtergott. Viele Bilder vom Jüngsten

Gericht stellen uns eine solche Gottesvorstellung drastisch und drohend vor Augen. Ich

erinnere nur an den Satz, absolute Gerechtigkeit gebe es nur in der Hölle. Ist also die Hölle der Ort, an dem Gott seine Gerechtigkeit bewährt und vollstreckt? Und sollte man dann nicht

lieber von der Barmherzigkeit, von der Gnade und Liebe Gottes reden und darauf hoffen?

Das ist der eine Einwand. Der andere Einwand verweist hingegen auf die Realität auf Erden,

auf schreiende Ungerechtigkeit, auf Bosheit, auf schlimme Katastrophen, unter denen

Menschen leiden, oft grausam leiden müssen. Wie passt diese Wirklichkeit zur Behauptung,

Gott sei gerecht? Kann man angesichts des Elends in der Welt und angesichts einer

Wirklichkeit, wie sie ist, von Gerechtigkeit, gar von Gottes Gerechtigkeit sprechen?

Verschlägt es uns da nicht die Stimm? Wie sollte unter diesen Umständen die göttliche

Gerechtigkeit eine bessere Gerechtigkeit sein? Jede Antwort auf diese drängende Frage hat

zunächst festzuhalten, dass auch der Glaube an Gottes Gerechtigkeit niemals das Bemühen

und Bestreben von Beseitigung und Überwindung von Ungerechtigkeit unter Menschen

ersetzen kann. Vielleicht ermöglicht der Glaube dieses Bemühen sogar auf seine Weise.

Glaube ist jedoch eine sehr persönliche Angelegenhit. So kann ich auch nur eine persönliche

Antwort geben auf das Verständnis von Gotte Gerechtigkeit. Seit dem Altertum wird

Gerechtigkeit erläutert durch die Formel: Suum cuique, jedem das Seine. Wohlgemerkt: Es

heißt das Seine, und nicht das Gleiche, auch nicht dasselbe, was ein anderer hat. Diese

Formel „Jedem das Seine“ kann missdeutet und missbraucht werden. Das ist häufig genug

geschehen. Dennoch: Das Seine – das betrifft einen jeden individuell und persönlich. Es

muss nicht alles, jede und jeder gleichgemacht werden, auch nicht im Glauben. Menschen

sind nun einmal nach Aussehen, Geschlecht, Herkunft, Biographie anders. Sie haben je eigen

Wünsche und Sehnsüchte, Sorgen und Ängste, Stärken und Schwächen, Fehler und

Fähigkeiten. Und genauso wie jeder nun einmal ist, so, wie ich bin, nimmt Gott uns ernst.

Darauf vertraue ich, daran halte ich mich. Gott trägt mich, selbst dann, wenn ich mich nicht

tragen, vielleicht sogar nicht ertragen kann. Und Gott achtet dabei auf das, was ich nötig

habe; auch das ist unterschiedlich, vielleicht muss mir eine Grenze gesetzt werden – ein

längst verstorbener Kollege sagte gelegentlich zu mir: Sie brauchen wieder einmal etwas

zwischen die Hörner. Vielleicht habe ich im Gegenteil eine Ermunterung und Ermutigung

dringend nötig. Das Verhältnis zu Gott ist und bleibt immer eine sehr persönliche Sache,

weil Gott mich so sieht, wie ich bin. Was bin ich, wie bin ich? Ich bin Geschöpf, Gottes

Geschöpf, also ein endliches hinfälliges Lebewesen. Und ich bin fehlbar, ich bin Sünder.

Was ein Sünder nötig hat, was ihm gerecht wird, ist vor Gott nicht eine gerechte Strafe,

sondern ist allein Barmherzigkeit, ist Gnade. Legt man den Maßstab einer gnadenlosen Welt

an, ist Gottes Gerechtigkeit nicht zu begreifen. Denn sie ist eine andre, eine bessere Gerechtigkeit." 

In der Hauptsache plädiert Honecker für eine pragmatische Betrachtung des Problems: jedem das Seine. Dies ist schwierig genug, denn entscheidend ist sehr weitgehend, und das spart Honecker aus, die genetische Vorgabe. Sie zieht die Grenzen, und diese sind auch für den Betroffenen nicht einfach zu erkennen. Er braucht dazu Rückmeldung und Beratung, und beides fällt meist irreführend aus, mit und ohne Vorsatz der Eltern, Lehrer, Kollegen und Vorgesetzten.